在中华民族共有的历史文化传承中，太昊伏羲位居“三皇之首”“百王之先”，被尊为中华民族的人文始祖，其文化形象与精神内涵历经数千年的层累建构，已成为中华文明最核心的原生文化符号，也是凝聚中华民族同源认同、构筑共同体意识的文明基因。

一、伏羲文化的包容精神与共同体理念的价值契合

太昊伏羲文化的包容并蓄、和合共生精神，与中华民族共同体意识的核心要义高度契合。伏羲“一画开天”体现着敢于突破混沌、建立秩序的创新勇气；太昊与伏羲的合称、龙图腾的融合生成，则体现了不同文化元素在碰撞中寻求和谐、在差异中实现统一的包容智慧。伏羲不以武力征伐统合部族，而以文明教化、仁德胸怀凝聚万民，秉持和而不同、聚异为一的发展理念。这一精神特质贯穿中华文明发展全程，成为维系各民族和睦共处、互助共生的价值准则。在新时代背景下，伏羲文化蕴含的大一统理念、民族团结思想、包容共生精神，能够持续引导各族民众树立休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念，夯实民族团结、国家统一的价值根基。

二、多元一体的历史叙事与共同体自信的根基构筑

太昊伏羲文化能够夯实共同体历史自信，凝聚全民同源共识。伏羲文化的推广与阐释，能够还原中华文明多元起源、多族融合的真实历史，引导全体中华儿女正确认知各民族都是中华文明的创造者与传承者，都是中华民族共同体的重要组成部分。长期以来，单一炎黄叙事容易形成“华夏中心”的认知偏向，使一些非华夏族源的群体在历史叙事中难以找到自身的位置。而伏羲文化以太昊伏羲的多元包容为核心，将东夷、苗蛮等上古族群的文明贡献纳入中华民族的文明起源谱系，使五十六个民族都能在中华文明谱系中找到自身的历史位置与文化归属。推动伏羲文化的创造性转化与创新性发展，能够丰富各民族共有精神家园的文化底蕴，引导各民族在文化认同中凝聚人心、在同心同向中共建家园，持续夯实中华民族共同体的思想根基。

三、祭祀传统的当代传承与共同体情感的仪式化凝聚

非物质文化遗产保护为伏羲文化的当代传承提供了制度保障。2006年，“太昊伏羲祭典”被列入首批国家级非物质文化遗产名录。淮阳太昊陵庙会延续着千万人同祭始祖的盛大景象，天水伏羲庙的春秋二祭坚守着明代以来的礼乐传统。这些活态传承的祭祀实践，将抽象的共同体意识转化为可感知、可参与、可体验的文化行为。公祭伏羲大典的规格提升进一步彰显了其政治象征意义。2013年起，天水公祭伏羲大典由国务院港澳事务办公室、国务院台湾事务办公室等部门与甘肃省人民政府共同主办。大典击鼓三十四通，象征全国各省、自治区、直辖市和港澳台地区中华儿女共祭始祖；鸣钟九声，代表中华民族传统的最高礼数。2014年，海峡两岸首次实现同步共祭伏羲，至2026年已连续举办十三届。当来自不同地域、不同身份的中华儿女因为同一位祖先而凝聚在一起，仪式所传达的“同根同源”理念便获得了最直观的表达。这种基于文化认同的凝聚力，正是铸牢中华民族共同体意识所追求的核心目标。四、祖源符号的跨地域辐射与海内外中华儿女的认同联结。

太昊伏羲作为祖源符号，其跨地域、跨文化辐射力远超一般的地方性信仰。从西域高昌王国故址出土的伏羲女娲绢画，到吉林集安高句丽墓葬中的伏羲女娲图像，伏羲文化的传播范围在古代即已覆盖西北边陲与东北边疆。这种跨越地域的传播力，使伏羲成为连接中原与边疆、汉族与少数民族的重要文化纽带。在当代，海外华人社团在祭祀伏羲的活动中，找到了与故土文化保持联结的仪式化途径。伏羲作为人文始祖的符号，不涉及具体的政治立场或党派归属，却承载着超越政治分歧的文化认同，因而成为凝聚海内外中华儿女最有效的文化标识之一。对于散居世界各地的华人而言，伏羲是维系文化根脉、确认民族身份的象征。通过祭祀大典、文化论坛、信息传播等多种途径，伏羲文化正在成为构建海内外中华儿女命运共同体的重要文化资源。

中华民族是经过数千年融合了众多种族及其思想、感情、习俗、心理和意志而形成的共同体。在这一形成过程中，太昊伏羲从起源处便承载着多民族融合的历史基因。作为民族始祖的太昊伏羲，是中华民族血脉和文化融合凝聚的象征。太昊伏羲突破了单一族群局限，以龙图腾的符号整合、多元包容的文化特质，为中华民族“多元一体”的格局提供了最原初的精神象征。在新时代铸牢中华民族共同体意识的语境下，太昊伏羲文化作为各民族共有共享的精神财富，正通过非遗保护、公祭仪式、文旅融合等多种路径焕发新的生命力，持续发挥着凝聚民族情感、强化文化认同、促进社会和谐的现实作用，为凝聚全民同源共识、涵养民族团结精神提供了深厚的历史根基。深入挖掘伏羲文化的时代内涵，创新其传播方式，必能为中华民族的伟大复兴提供更为坚实的文化根基与更为持久的精神动力。

（作者为周口师范学院教授、河南科技职业大学原党委书记）